Vorwort

Das erste Mal, als ich unter Sufis lebte, wusste ich kaum etwas von Rumi. Ich war Gast in einer osmanischen Moschee, die versteckt in einer Seitengasse im Souk von Aleppo lag. Mir war nicht bewusst, dass acht Jahrhunderte vor mir in dieser Nachbarschaft der größte Mystiker des Islam seine Zelte aufgeschlagen hatte. Zwei Sommer später verwandelte der Bürgerkrieg das alte Aleppo in Ruinen. Das Gotteshaus, in dem ich mit den Sufis gegessen und gebetet hatte, war nur noch ein Haufen Schutt und Trümmer. Doch in mir trug ich einen Schatz an Erfahrungen, die mein Leben verändern sollten.

Gerne hole ich die Erinnerungen an die Anfänge meiner Erkundung des spirituellen Islam hervor. Wenn ich fortan ein muslimisches Land bereiste, suchte ich zuerst nach den Sufis, zu denen ich mich hingezogen und dann zunehmend zugehörig fühlte. Nicht nur Syrien gab mir das Gefühl, ein Schatzsucher unter Ruinen zu sein. Das oft vermittelte Bild, das goldene Zeitalter des Islam sei längst vorüber, verbunden mit den Nachrichten über das tagespolitische Chaos im Mittleren Osten ließ in mir mitunter den Eindruck aufkommen, dass ich in den Ruinen einer Hochkultur nach etwas Vergangenem grabe.

Die Metapher vom Schatz unter der Ruine ist eines der Lieblingsbilder in Rumis Dichtung. Sie ist aus dem Leben gegriffen, denn im Mittelalter wurden Reichtümer oft dort versteckt, wo sie kein Dieb vermuten mochte, etwa unter den Überbleibseln verfallener Häuser. Genauso, erläutert Rumi, ist es mit dem Schatz in uns: Alle Reichtümer und Freuden, nach denen wir im Außen suchen, sind bereits in uns angelegt. Doch wir vermuten sie woanders. In unserer Ahnungslosigkeit sind wir es gewohnt, statt in uns zu buddeln mit einer Bettelschale durch das Leben zu gehen. Rumi fordert uns auf, das „Haus“ unserer Gelüste, Gedanken und Gewohnheiten abzureißen und den Schatz, der unter der Ruine zum Vorschein kommt, endlich auszugraben.

Die Weisheit Rumis ist in der englischsprachigen Welt inzwischen so berühmt, dass sich Brad Pitt einen Rumi-Spruch auf den Bizeps tätowieren ließ und Beyoncé einen ihrer Zwillinge Rumi nannte. Allerdings sind die meisten der Verse, die in den letzten Jahren im Westen populär wurden, nicht direkt aus dem Persischen übertragen, sondern Versionen, die auf akademischen Übersetzungen aus dem frühen 20. Jahrhundert basieren. Moderne Rumi-Zitate sind häufig ihrer islamischen Symbolik entledigt. Rumi wurde damit zwar bei einem Riesenpublikum bekannt, verlor jedoch seine spirituellen Wurzeln. Jeder, der sich näher mit Rumi auseinandersetzt, wird schnell erkennen, dass die austauschbaren New-Age-Aphorismen, die heute millionenfach auf Facebook-Wänden unter Rumis Namen kursieren, wenig mit ihrem eigentlichen Urheber zu tun haben.

Das Problem mit der Entislamisierung von Rumi ist, dass wir dem Islam absprechen, jemanden wie Rumi hervorgebracht zu haben. Wir können Rumi nicht in Einklang bringen mit unseren tendenziösen Zerrbildern des Islam, die auf fataler Unkenntnis beruhen. Indem wir ihn zu einem säkularen Humanisten erklären, verschleiern wir den Blick auf den echten Rumi und verbauen uns einen tieferen Zugang zu seinen Lehren, die bis heute von großer Relevanz sind. Gleichzeitig nehmen wir uns die Chance, einen anderen Islam zu entdecken.

Wer war Dschalaluddin Rumi, und was bedeutet er den Menschen im Herzen der islamischen Welt? Über einen Zeitraum von zehn Jahren bin ich in den Spuren von Rumi durch Afghanistan, Iran, Syrien und die Türkei gereist. Dabei lernte ich – mit Rumi als meinem inneren und äußeren Reiseführer – zwischen Kabul und Istanbul eine Geografie kennen, die mir immer mehr zur Heimat wurde.

Den Orten, die ich bereist habe, ist gemein, dass sie bei uns fast ausschließlich schlechte Presse erhalten. Afghanistan verbinden wir seit der erneuten Machtübernahme der Taliban einmal mehr mit Steinzeitfanatismus, Iran mit einem Mullah-Regime, Syrien mit einem fürchterlichen Bürgerkrieg und die Türkei mit dem ungeliebten Erdoğan. Doch so viel Schönes entgeht uns, wenn wir diese Orte nur auf ein paar politische Versatzstücke reduzieren.

Die vier Länder, in denen Rumi geboren, gereist und gereift ist, gehören zu den drei wichtigsten islamischen Kulturräumen – dem persischen, türkischen und arabischen. Über Jahrhunderte waren diese drei Räume eng miteinander verwoben. Sie sind die Heimat einer islamischen Hochkultur, deren spiritueller Nährboden der Sufismus ist. Auf meiner Suche nach Rumi ließ ich mich von der Frage leiten, wie viel von dieser spirituellen Kultur in unserer Zeit noch übrig ist.

Rumi, der in der persischen Welt unter seinem Ehrentitel „Molānā“ oder, türkisch ausgesprochen „Mevlana“ – das bedeutet „unser Meister“ – bekannt ist, kam Anfang des 13. Jahrhunderts in der zentralasiatischen Region Chorasan zur Welt, die lange eine Wiege der Sufi-Gelehrsamkeit war.

Dem Sufitum als Mystik des Islam liegt ein Religionsverständnis zugrunde, das der inneren Entwicklung des Menschen Vorrang einräumt. Sufis entwarfen seit den frühen Jahrhunderten des Islam ausgefeilte Erziehungssysteme, um den Menschen näher zu sich selbst und damit näher zu Gott zu führen – so wie es in einem berühmten Ausspruch des Propheten Mohammed heißt: Wer sich selbst kennt, der kennt seinen Gott.

Rumi vergleicht die Transformation des Menschen mit der Alchemie, jener alten Wissenschaft der Verwandlung von unedlen Metallen in Gold. Zunächst lernt der Alchemielehrling die Theorie des Handwerks von seinem Lehrer oder aus einem Buch. Dieses theoretische Wissen gleicht den Gesetzen der Religion. Doch die eigentliche Anwendung der Theorien im echten Leben findet erst in der Alchemiewerkstatt, auf dem mystischen Pfad, statt. Nicht allein mit religiösen Dogmen und Exerzitien, sondern über spirituelle Erfahrung und eine ins Leben integrierte Mystik kann das Basismetall in unserem Inneren zu Gold werden.

Rumis gesamtes Werk hat letztlich diese Transformation zum Ziel. Jeder Vers soll dem Menschen Gott ins Gedächtnis rufen. Im Zentrum von Rumis Lehre liegt das islamische Einheitsprinzip, das tauhid. Immer wieder erinnert uns Rumi an die Einheit in der Vielfalt; daran, dass jegliche Unterschiede zwischen den Menschen, etwa in Form von Religion, Sprache oder Ethnie, letztlich Manifestationen einer untrennbaren, allem zugrunde liegenden Realität sind.

Daraus ergibt sich nicht nur ein natürlicher Respekt für jegliche Glaubensformen, sondern ein existenzielles Mitgefühl allen Menschen gegenüber. Wenn wir diese Einheit nicht wahrnehmen können, erklärt Rumi, liegt das an unserer mangelhaften Sehfähigkeit. In der Tat „schielen“ wir die meiste Zeit, das heißt wir sehen zwei, wo in Wirklichkeit nur eins besteht.

Die Tatsache, dass Rumi ein tolerantes, offenes Weltbild besaß, sollte uns aber nicht zu dem Schluss führen, dass er seine Religion gegen eine seichte Esoterik eintauschte. Rumi gelangte zu seiner geistigen Größe nicht, indem er den Islam zurückließ, sondern indem er sich in ihn vertiefte. Er ging der inneren Bedeutung seines Glaubens auf den tiefsten Grund.

Wie alle islamischen Kunstformen entwickelte sich auch die Sufi-Dichtung, eines der reichsten Genres spiritueller Literatur, auf Grundlage des Koran. Die sprachliche Ästhetik des heiligen Buches diente Muslimen als Beweis für dessen göttliche Herkunft. Schließlich gilt der Koran als direkte Offenbarung Gottes.

Die persische Sprache eignete sich besonders für spirituelle Dichtung, mit der Mystiker ihre unaussprechlichen Erfahrungen in Worte zu fassen versuchten – sie ist schön, bilderreich, flexibel und äußerst musikalisch. So haben Persischsprechende bis heute Zugang zu einer riesigen Sammlung mystischer Poesie, die ab dem elften Jahrhundert aus der fruchtbaren Heirat des altpersischen Erbes mit dem spirituellen Impuls des Islam entstand.

Rumi dichtete über sechzigtausend Verse, allerdings erst in seiner zweiten Lebenshälfte. Um zum beseelten, erleuchteten Dichter zu werden, musste er zunächst vierzig Lebensjahre lang reifen. Rumi spricht von diesem Reifeprozess als innerer Reise, die zurückführt zu jener Quelle, nach der sich jeder Mensch sehnt.

Es ist dieses Sehnen, das mich auf Rumis Spuren reisen lassen hat. In manchen der Gesellschaften, die ich besuchte, wird Rumi weiterhin von Millionen zelebriert, in anderen ist von ihm nur noch eine vage Erinnerung übrig. Zu sehr wird das Leben vieler Menschen heute von den Mühlen eines globalisierten Kapitalismus bestimmt, als dass sie sich in die Werke eines Mystikers vertiefen würden – oder sie leiden unter den Folgen von Armut und Krieg, die weite Teile der Region im Griff halten.

Auch Rumi lebte in unsicheren Zeiten. Wenige Jahre, nachdem er mit der Familie seine Heimatregion Balch im heutigen Afghanistan verließ, fielen dort die Mongolen ein und rotteten die Kulturen und Bevölkerungen ganzer Landstriche aus. Krieg, Gewalt, Fanatismus und Machtbesessenheit gab es also bereits zu Rumis Zeiten. Schon deshalb sind die Antworten, die Rumi auf die größten Probleme der menschlichen Existenz findet, zeitlos.

Ungeachtet aller schmerzlichen Verluste existieren jedoch auch heute noch Menschen, die bewusst dem Ruf ihrer Seele folgen und unter Rumis Anleitung in sich graben. Von Begegnungen mit solchen Sinnsuchern und Weisheitshütern handelt dieses Buch.

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